果然，法师讲杂譬喻经的时候，大众几乎都是全神贯注的，并且，对佛法的理解，有了直观的故事作为背景，更为深刻与生动。法师心如明镜，当然知道，这种方法，还可以继续进行。

　　 他又讲了其它内容的故事。

　　 当嫁女到童子门喻。从前有一女子，将要嫁人。许多女子在酒楼为她送别，一起吃喝娱乐。一个橘子落在地上，女友们都看见了。

　　 有人说：“谁敢下楼把橘子取来，大家一起给她做好吃的。”将要嫁人的女子下楼，看见一个孩子已捡起了橘子要走。她就对孩子说：“把橘子给我。”孩子说：“你出嫁前，先到我这里来。答应我，我就还你橘子；不然，我就不给。”出嫁女说：“行。”孩子便把橘子给她，女子拿着橘子回到楼上。大家一起给她做好饮食，并送女子到丈夫家。

　　 出嫁女对丈夫说：“我有重大愿誓，答应先见一个孩子，回来再做你的妻子。”丈夫让她去。出城遇到贼，女子向贼哀求：“我有重大愿誓，我必须去兑现。”贼放她，让她去。再往前，遇到吃人鬼。女子叩头乞求放她让她去兑现誓言，鬼放了她让她去。到孩子家，请她前来就坐。孩子没有冒犯她，给她摆上食物，并送她一饼黄金。

　　 法师说：“看来，丈夫、贼、鬼、童子四人都是善良的。虽说如此，他们的善意各有不同。有人说丈夫更善良，因为他本是急于娶妻的；有人说贼更善良，因为他本急于获取财物的；有人说鬼最善良，因为它本急于得到饮食的；有人说孩子最善良，因为他本是个谦谦君子。”

　　 掷环无所亡喻。从前有一个妇人，经常说：“我没有丢失什么。”他儿子拿了母亲指环，扔到水中。事后去问母亲：“金环何在？”母亲说：“我没有丢失什么。”过了一天，母亲向目连、阿那律、大迦叶施饭，需要鱼。派人去市场买，买回鱼来收拾，在鱼肚子里得到金环。母对儿子说：“我没有丢失什么。”

　　 儿子大喜过望，前去找佛，问：“我母亲因何有不丢东西的福分？”佛说：“从前有一个仙人，住在北山阴寒的地方。到冬天，人人都到山南去。当时有一位孤寡老妇人，贫穷不能离开，独自留下来为大家看护收藏器物。春天，人们都回来了。老妇人把东西一一还给原主，大家非常欢喜。佛说：“当时的孤寡老母就是你母亲。由于前世保护众人的财物，所以今世得到不丢东西的福分。”

　　 作小泥屋得宝舍喻。从前有个四姓家的人，为一个叫离越的比丘修建了一个很小的居室，足以容身，又为他修建了经行处。后来四姓家子寿尽，转生忉利天成为神，得到用珍宝装饰的屋舍，方圆达四千里。心满意足，欢乐无比，把天花撒在离越的居室上。这个天神说：“我修的只是小泥屋，现在竟然得到这么好的宫殿。感念恩德，所以来撒下天花啊。”

　　 得道因缘喻。从前有三个道人，互相发问：“你如何得的道？”一个说：“我在王国的都城，看到葡萄长得茂盛，近黄昏时有人来折，揪毁葡萄，弄得枝叶狼藉满地。见到这种情形，觉悟到万事无常，因此得道。”另外一个说：“我坐在河边，看见妇人洗刷器皿，手环互相叩击，因缘相合发出声音。我因此得道。”第三个人说：“我坐在莲花池边，看见莲花茂盛、美丽。傍晚，过来几十辆车，人、马都在池子里洗浴，把花全都摘走。万物无常如此，我觉悟到其中道理而得道。”

　　 折梵志喻。从前有个修行人，才能很高，学问很大。他反驳别人论议时，立论没有根据，常常抨击正理，以假作真，借物比喻，没有人辩得过他。于是各国纷纷拜他为师。后来到了舍卫国，白天点火，在城中行走，有人问：“为何这样做？”他说：“国家黑暗，没有光明，所以点火。”国王觉得受了奇耻大辱，就在城门悬起一面鼓，募求聪明人击败他。

　　 当时有一个沙门，入城问道：“为什么设此鼓？”有人回答说：“国王认为那个修行人的所为是奇耻大辱，有高明者可以敲鼓应聘。”沙门过去击鼓。国王听见大喜，请沙门与那个修行人上殿吃饭。沙门对国王说：“好啊，这个修行人！聪明通达，真是得道之人。不是奴仆、不是士兵、不是担死鬼的下贱人。”修行人沉默不语，默然无法应答。这时歌舞齐作，就抓住修行的人，把他放到粪箕中，扫地出门，驱逐出境，并将此事情传告国人。

　　 沙门妆饰面目喻。从前有一个沙门，吃完饭把碗筷收拾停当，就修饰面容，整理衣服，瞻前顾后。阿难对佛说：“这个比丘竟然如此不遵法度。”佛说：“这是因为他刚从女人转生而来，女人的特性还未完全消除。”那个比丘就现为罗汉，涅槃而去。

　　 种一生十喻。从前舍卫城外有一家的主妇是清信居士，持戒修行纯正圆满。一天，佛亲自至门前乞食，主妇把饭放到钵中，退身行礼。佛说：“种一善因，得十善报，种十善因，得百善报，种百善因，得千善报。如此，可以生万，生亿，从而觉悟正道。”

　　 其夫不相信佛法，悄悄在后边听佛祝愿祈福，说道：“瞿昙沙门，你说话太过分了。施舍一钵盂饭，竟然能得到这么多福分，还能觉悟正道？”

　　 佛问：“你从何处来？”

　　 回答：“从城里来。”

　　 佛问：“你见那尼拘类树有多高？”

　　 回答：“四十里高。”

　　 “一年结几万斛果实，果核大小如芥菜子儿吗？”

　　 回答：“种籽很小。”

　　 佛说：“有一升吗？”

　　 回答：“一粒果耳而已。”

　　 佛说：

　　 “你说话怎么如此过分！种下一粒芥菜子儿那样大小的种籽，竟然长出高四十里的树，一年结几十万果实。”

　　 回答：“是这样的。”

　　 佛说：“土地无知，它会报答栽种之力。何况高兴地施一钵饭献佛，其福分不可限量啊！”

　　 夫妇茅塞顿开，悟得须陀洹道。

　　 沙门煮草悉成牛骨喻。从前有一个沙门，已证得阿那含道，他在山上煮草染衣。这时有一个失牛的人到处找牛。找牛人看见山上有火光和烟，就过去看。看到锅里都是牛骨，沙门的钵变成牛头，袈裟变成牛皮。找牛人便把牛骨系在沙门头上，在国都中游街，大家都看到了。

　　 沙弥见日已中，就敲击响器，却不见师傅回来，便进房间禅思。冥思中见师傅竟然被人侮辱，赶去，行头面顶足礼节，问：“为何如此？”师傅说：“这是很久前的罪孽。”沙弥说：“你先回来吃饭吧。”两人就施展神足，一起离去。

　　 沙弥没有得道，心中的忿怒、嗔恨之意未除，念到居士及国人，思忖：国人竟然如此对待我师傅，应该让龙下一场沙石雨，震动全城，让他们害怕。这种念头刚一出现，四面就下起雨沙，城堡房屋都被毁坏。师傅见此状，说：“我前世以屠牛为业，故遭此殃。你为什么犯下如此罪孽呢？你走吧，不要再追随我。”

　　 法师说：“善恶报应如此分明，难道可以不慎重吗？”

　　 大臣命终喻。从前有一个国王和五个大臣五。其中一个大臣一再请佛，佛没有请来，这位大臣回来，求国王出面请。佛说：“这个大臣今天当死，明日谁会接着请佛造福呢？”这个大臣曾经让相师看相，相师说：“当死于兵器。”大臣知道后常用兵加强防卫，自己也总是持剑在手。夜深要睡觉了，他就把剑交给妻子拿着。妻子睡着，剑落下来正好砍断丈夫的头。妻子哭叫：“我丈夫死啦！”

　　 国王当即召见另外四位大臣，问他们：“你们负责保护他，却设计谋害他。他的妻子一直跟随他，怎么会忽然犯这样的罪？当时谁在死者身边？”于是砍了四位大臣的右手。

　　 阿难问佛：“什么夙因导致这样的结果？”佛说：“那个女人的丈夫前世是牧羊人，妻子是只白色母羊。那四个大臣前世是贼，看见牧羊的人，叫住他，他们一起举起右手，指着白色母羊要杀它，给五个人煮着吃。牧羊人悲伤哭泣，没办法杀羊给贼吃。就这样，生死轮回，今生相聚，以此了结他们前世的孽缘。”

　　 鱼身喻。从前有一户大姓人家，家里富有钱财上亿，平常喜好施惠于人，有求必应。后来生一男孩，没有手足，形体似鱼，起名叫鱼身。父母去世，鱼身继承并操持家业，成天躺在房间里，没有外人见过他。

　　 当时有一个大力士，靠国王厨房过活，常忍饥挨饿。他一个人拉十六车柴，卖了养活自己，还经常不够生活。于是到了这个四姓人家，请求给他不足的部分，说：“常年仰仗国王厨房的施舍，不足所需，常常忍饥挨饿。听说您家资财亿万，所以来乞讨。”鱼身见他，显露了形体。

　　 大力士退下来之后思忖：我力大无穷能举起巨石，还不如无手脚的人轻易得到财物。于是去佛找那里，问其所疑：“世间竟有豪富尊贵如国王的，至死无手无足，却积攒那么多财富。国内大概没有人比得上我的筋骨躯体了，我却忍饥挨饿，饮食不足，这是什么原因啊？”

　　 佛说：“过去迦叶佛在世时，鱼身与国王一起供饭给佛。那时你穷，被驱使前来帮忙。鱼身准备妥当，与国王一起出发，却对国王说：‘今有要务在身，不能同行，而不行此事无异于断我手足。’所以当时去的就是今天的国王；失言不去的就是鱼身；因贫穷来帮忙的就是你的前身。”

　　 于是大力士顿悟，做了沙门，悟得阿罗汉道。

　　 巧乳母养子喻。菩萨济度人，如同聪明的乳母抚养孩子。做四件事：第一件，洗浴使孩子干净；第二件，哺乳让孩子吃饱；第三件，让孩子睡得安稳；第四件，抱孩子出入，总让孩子欢喜。做这四件事，抚养其子，使他长大成人。

　　 菩萨也是如此。做四件事养育众生：第一件，以佛法洗浴心灵的污垢；第二件，以佛法为精神食粮，使其得饱；第三件，引导众生随时禅定，随时有所建树；第四件，用四恩怜爱、恩惠众生，永远让他们高高兴兴。菩萨以这四件事劝勉、教诲众生，培育众生，引领他们悟得真正的佛法。

　　 有善恶二知识喻。世间有二种朋友，常与人们结不解之缘，让人犯大罪，也让人得大福。这两种朋友是谁呢？第一个叫“恶友”，第二个叫“善友”。

　　 比如，盗贼头领，做恶行逆，杀君害父，破坏饶乱天下，众生受害，祸殃无以复加。与这种人一起做事，会让人犯大罪的。

　　 如释迦文菩萨，他发菩提心，求佛道，拯救济拔众生；四无量、四恩引导摄受、维护一切众生，三界、五道之中没有不被他济度的。这就是所谓“善朋友”，与他们一起做事，让人得到大福。

　　 老母流离喻。从前南天竺有一个国家，名叫私呵絜，位于海滨，它的国土方圆有八万余里。其时，另一个国家有一位老妈妈，名叫阿龙，遭遇荒乱，流落到这个国家。她孤单无依，乞讨为生。她来到一长者家，恳求寄宿。当时长者回来见到她，就询问老妈妈。老妈妈详细说明自己穷厄的情况。长者伤心，同情她，对老妈妈说：“你可住在我家里，我供养你。”老妈妈很高兴，说：“我无以报答，当尽微薄之力，做些家务，我不敢怕劳累。”

　　 这样，老妈妈就住在

　　 长者家，心中喜忧参半：从前每日供养很多僧人，能随心意准备斋饭；今日忽然穷厄，有施舍之心不能表达，内心感伤。于是前去礼拜僧人，问候完毕，说：“不知僧人上午得到供养没有。”僧人回答：“早上进城乞食，一无所得，只好回休息之处。”老妈妈当时就寻思起来，想得到饭食给众僧吃，可自己一无所有。就对僧人说：“我现在就进城去看看，若有供养斋饭的人家，就回来告诉你们，如若没也一定让你们知道消息”。于是众僧答应，各个在树下歇息。

　　 老妈妈就回到原来的住处，对长者的夫人说：“我需要几千钱。现在虽然在此做事，但愿意卖身，终身为您的奴婢，可以立可下字据。”长者夫人问：“你在此，衣食依靠我，又要钱，做什么呀？”老妈妈对她说：“我有急用，不好明说。”于是长者夫人给了她钱，说：“你拿去用吧，你有了再还我，不用立字据？”老妈妈得到钱，就到附近熟人那里把实际情况告诉他们。又把钱交给他们，让六十家准备斋饭，一会儿就办好了，送往僧人那里。

　　 僧人原以为事情没有落实，见到老妈妈如此诚心，都为她的行为感到奇异，出乎意料，他们问老妈妈：“你住在什么地方？我们早晨乞食，没有一条巷子没去，为什么都没有遇到施主呢？”老妈妈详细说明了事情的本末：“我是某国人。家里从前奉佛，供养众僧。正值世道荒乱，流离至此，家产无存，孤身一人。依附于此国一大长者家，衣食依靠主人，只身一人，寄托生命，我是身无分文。刚才见到僧人，悲喜交集，内心感怀，担心心愿不能实现，就对长者夫人说，愿以身自卖，求索少许钱，用来供养众僧饭食。夫人仁慈，可怜我，使我微不足道的心愿得以实现。”

　　 僧人们赞叹说：“真是至诚至信的布施啊。”互相议论说：“我们也是五阴合和之身，出去乞食。今日斋饭，就是在吃人肉啊！应该各自努力，报答施舍的功德。”大家齐心合力，修八解脱禅定，精诚感通，当即获得超定，显示神足通威灵，宇宙为之震动，树木弯曲，好像在跪拜。僧人见了果报之证，纷纷赞颂施主。

　　 国王震惊、肃然起敬，奇怪为什么这样。他召集群商共议，研究这些祥瑞是如何造成的。臣下四处探访，观察祥瑞出现的缘由。见到城门外僧人聚集，施主很多，共相庆贺，即回宫报告国王。国王说：“正是他们所为，快把他们请来。”大臣回来传达国王的命令。老妈妈恐惧，怕大祸降临，回报大臣说：“我身已依附于长者夫人，不得自由行动。”大臣告诉国王这个情况。国王说：“把她们一起请来。”

　　 这样，长者夫人听到国王传令，即与老妈妈来到王宫。国王问到底是怎么回事，老妈妈如实告诉国王。国王说：“我为国王，富有一切，自由自在，然而不知奉敬佛、法、僧，供养他们。这个老妈妈，竟然感应这样的祥瑞！”国王说：“这个老妈妈是我的师傅。”把老妈妈迎到宫内，香汤洗浴，坐在师位上。宫人及宫女，共有二万人。国王受戒，成为居士。王后和宫女成为女居士。全国的人，都发求佛道之心。

　　 毒蛇喻。从前有个僧人在山中修行。山中有许多蝮蛇，僧人怕蛇，便依靠一棵树下，高高地铺好床褥，坐禅入定，但是禁不住要睡，不能自我控制。有一位天神在空中发笑，想唤醒他，可他仍然熟睡不醒。

　　 天神因此设计，欲恐吓他不让他睡。夜深，天神说：“喂！喂！僧人，毒蛇来了！”僧人大惊，便起来点灯，四面查看不见有蛇。天神一次又一次这样喊他，僧人更加怨恨，说：“天神为什么打诳语？什么都没有见到，为何喊有毒蛇？”天神对僧人说：“为何看不见你自身之内的毒蛇？你身体中有地、水、火、风四种蛇，你不去除，怎么还要寻找外界的蛇？”

　　 僧人听到天神这么说，就进入禅定，观察五脏六腑，知道合成人身体的“四大”被“五阴”、“六衰”所淹没，无数世代以来，直至今日未能解脱，从而悟解四谛、苦、空、无我的道理。天还未亮，烦恼烟消，六种神通具备，证得阿罗汉果位。

　　 今天这一类杂比喻经中的故事，更多的是说关于修行的故事。这种故事，既有道德上的说教，当然是用故事说的，更生动。有点像中国古代的二十四孝的故事。但是更多的，是宗教上的道理，更有哲学上的意义。

　　 从宗教上的道理来说，主要是通过故事，演绎出一些重要的守则。比如十善行之好，恶行之报应。以此来加深大家对因果律的认识。

　　 佛教的因果律，主要是在哲学思想上，与缘起理论相适应的。所谓缘起，就是所有事物，都没有本身的所谓本质。事物的形成，是原因和各类条件共同作用的结果。当然，所有条件，也可以称为原因的一种。

　　 这种原因，是事物存在的条件。只要所有条件具备，这个结果，就一定会产生。只要一个条件不成立，结果就不会成立。所以，修行，也只不过是具备所有成佛的原因。

　　 许多人修行，以为是摆脱因果。其实，因果既然是最基础的规律，是任何人摆脱不了的。原来有高僧曾有巧妙的问答。有人问，佛落因果吗？如果说落因果，那么，成佛有什么意义呢？如果说不落因果，那么，就是佛否定了自己的缘起学说。

　　 这个问题的标准回答有两种。一种回答是：不昧因果。也就是因为知道因果，所以不造因，所以不落果。还有一种回答，更为直接。那就是：菩提为因，涅槃为果。

　　 以有的因，达到空的果。菩提，是有情的意思。而涅槃，则无生也无死，法性空明。